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Mythes, contes et métaphores

Plusieurs participants des rencontres professionnelles de musicothérapie des 10 et 11 Novembre 2012, organisés sous la houlette de Willy Bakeroot m’ayant demandé quelques éclaircissements théoriques sur l’atelier de danse-rythme-thérapie que j’ai animé avec Henri Samba et Frédéric Rassak, j’espère que Willy voudra bien jouer le rôle d’Hermès, le dieu messager, pour leur transmettre ma réponse.

Pourquoi, au 21^e siècle, utiliser des mythes et des contes en thérapie,  évoquer des monstres et des démons qui n’existent pas plutôt que de chercher avec le patient une explication rationnelle des causes de son trouble dans sa biographie  (c’est parce que, à cet âge, mon père… ; ma mère… ; mon frère…. ; ma sœur… ; mon grand-père…).

Le texte célèbre de Lévi-Strauss sur l’efficacité symbolique (1) permet de répondre à cette question. A partir de l’analyse d’une thérapie chamanique, il renverse idéologie « cartésienne » en thérapie ; il montre l’efficacité des métaphores, c’est-à-dire des figures substitutives que Freud avait déjà mise en évidence dans la cure psychanalytique.

1. L’efficacité symbolique dans le chamanisme

Le chamanisme a élaboré une pratique de soin au sein d’une représentation du monde animiste : tout a une âme, un esprit. Le monde visible, naturel, est doublé d’un autre monde invisible, surnaturel. Le chamane a la capacité, grâce à la transe, d’aller dans ce monde, donc d’entrer en contact avec les esprits qui le peuplent.
Le mot chamane vient des Toungouses de Sibérie, mais la pratique du chamanisme est bien plus étendue puisqu’elle existe chez les Mongols, au Népal, en Chine, en Corée, au Japon, chez les Amérindiens du Nord et du Sud, en Afrique, en Australie….

La maladie provient d’une cause surnaturelle : un esprit rapte une âme du malade et le chamane, qui peut rencontrer les esprits part négocier avec eux une alliance pour qu’ils cessent de tourmenter le malade. Le patient guérit parce qu’il retrouve la paix, il est réharmonisé dans son corps et son esprit par un pacte conclu avec les forces de la Nature, les puissances surnaturelles.

L’animisme est une vision du monde probablement originelle et répandue sur toute la planète. Il constitue le fond de toute religion ultérieure et les pratiques de soin qui en découlent connaissent aujourd’hui un regain extraordinaire jusque dans les villes, avec, bien sûr, un cortège de charlatans...

Le vrai chamanisme n’est pas en contradiction avec les théories modernes, à condition de le considérer comme relevant du mythe, de la métaphore et de leur efficacité dite symbolique, qu’il partage avec la psychanalyse. Lévi-Strauss considère celle-ci comme une « forme moderne de la technique chamanique » puisque dans les deux cas, c’est par la « voie royale » du symbole que se fait l’accès à l’inconscient.

Seul un langage symbolique peut débloquer un processus physiologique en libérant des affects qui, mal symbolisés, créent des troubles somatiques ou psychiques : le patient du chamane est exorcisé de ses démons ; celui de l’analyste a réorienté positivement ses pulsions, son psychisme s’est réorganisé. Il ne s’agit pas de vérité objective mais de créer du sens (2), de construire un mythe. La différence réside dans le fait que le patient du chamane est soigné par un mythe issu de la tradition collective, alors que l’analysant, doit créer son mythe personnel à partir de son anamnèse parce nous avons perdu le temps mythique.

2. La technique du chamane, un jongleur

Lévi-Strauss rappelle que les symboles ne sont pas seulement les mots, qui sont des métaphores verbales. Ils peuvent être sonores, plastiques, gestuels etc.

Cela permet de répondre à une question : pourquoi la poésie que nous connaissons en Occident semble-t-elle avoir peu de pouvoir de transformation sur le lecteur, donc peu d’efficacité symbolique, alors que Rimbaud attendait d’elle qu’elle change le monde ?

C’est que les métaphores verbales ne suffisent pas. Entre une poésie lue et une poésie dite il y a une différence, encore accrue si celui qui la dit y engage son corps, inscrivant le récit dans du sonore et du gestuel de telle sorte que l’auditeur y participe corps et âme.

Dans l’étude faite par Lévi-Strausss, l’objectif du chamane Cuna (tribu indienne de Panama) est de réussir à ce que sa patiente, une parturiente en très mauvaise passe, affaiblie par l’hémorragie et prostrée par la douleur, déclenche elle-même dans son corps le processus de délivrance (3). Or, l’histoire qu’il lui raconte est somme toute banale : sa maladie provient d’une perte de force vitale, une perte d’âme, capturée par un esprit malfaisant ; le chamane devra donc voyager dans le monde surnaturel pour libérer l’âme et la rendre à sa « propriétaire ». Mais avec quel talent il prête vie à cette histoire, lui donne du corps, et réussit à éveiller et faire vibrer celui de la patiente ! Le chamane ne se contente pas de réciter, il s’engage corporellement, il chante, joue, mime les événements comme les jongleurs d’autrefois.

La patiente est raptée, captive du récit qui ne lui laisse aucun répit, embarquée dans un « suspense » haletant : avec le chamane et son équipe d’esprits protecteurs elle affronte mille dangers, prend part à la destruction successive de tous les obstacles, triomphe des animaux féroces, et livre le tournoi final victorieux contre l’esprit malfaisant. C’est en elle que se joue le combat mythique qui libère en même temps son âme, reprise aux forces du désordre, et son corps, enfin délivré de l’enfant qui tardait à naître. La guérison psychique est indissociable de celle du corps.

La poésie donne là toute la mesure de son pouvoir de transformation revendiqué par Rimbaud.

3. L’intérêt du mythe en thérapie

Les mythes sont des faits légendaires véhiculés par la tradition orale, à travers des récits, des chants dansés, du théâtre.

S’ils résistent au temps, alors qu’ils parlent d’un monde qui n’existe pas, qu’ils racontent des histoires étrangères à notre quotidien, vécues par des personnages surnaturels qui ne nous ressemblent en rien, c’est parce qu’ils sonnent vrai. Et s’ils sonnent vrai c’est parce que, dit Lévi-Strauss, ils sont construits sur des éléments présents de façon permanente chez tous les humains de tous les temps, il est hors-temps, ou dans un autre temps, hors de l’histoire : « les événements, censés se dérouler à un moment du temps, forment aussi une structure permanente (qui) se rapporte simultanément au passé, au présent et au futur."(4)

Les mythes intéressent les anthropologues mais aussi les psychanalystes pour l’écho qu’ils ont dans l’inconscient. Jung affirme que « nos maladies sont des dieux que nous avons négligés ». Lacan voit dans les dieux des représentations fortes qui ont une fonction thérapeutique : « Les dieux, il y en avait à la pelle, des dieux, il suffisait de trouver le bon, et ça faisait… (le même effet qu’une analyse)» (5). Il souligne la force des thérapies mythologiques et ajoute, résigné : « Passons sur la faiblesse de l’opération analytique » .

Faiblesse due à ce que le mythe de l’analysant est individuel et non pas collectif, et peut-être à ce que la cure reste trop souvent un exercice intellectuel et rationnel.

Le mythe doit être parole prononcée, récit représenté, rejoué, évoqué, réactualisé. C’est le rôle du rite : le récit mythique y est théâtralisé, chanté, musiqué, dansé selon des règles strictes.

4. Un rituel dansé : le mythe de Déméter et Koré-Perséphone 

Nous ritualisons en danse-rythme-thérapie certains mythes fondateurs, en créant des sortes de « scènes « primitives » collectives dont les archétypes prennent en charge les problématiques personnelles, ce qui donne à chacun la possibilité de se représenter et s’exprimer dans des gestes rythmés à la fois vocalisés et dansés.

En Grèce antique, à Eleusis, se déroulait un culte secret, ésotérique et initiatique, les Mystères, où nombre de gens venaient chercher renouvellement et transformation en se faisant initier : empereurs romains et philosophes y côtoyaient femmes et esclaves.

Le contenu des Mystères était indissociablement philosophique et mystique, comme toute la pensée grecque : le mythe qui se vivait à Eleusis était si puissant et essentiel que le culte a traversé les âges jusqu’en 391 après J.C, date à laquelle l’empereur de Byzance Théodose les interdit.

Nous le connaissons par l’hymne à Déméter d’Homère, (fin du VIIe s. av. J.C.), texte magnifique que vous trouverez sur Internet. Il était représenté devant et avec les néophytes, à la fois spectateurs et acteurs.

Aristote était initié et affirmait que le culte d’Eleusis n’était pas à comprendre mais à recevoir comme une révélation. Nous sommes hélas, aujourd’hui contraints de l’analyser par la réflexion.

Il offre une représentation spatiale du psychisme humain :

- Le monde d’En bas, les Enfers, le domaine d’Hadès, est celui des morts, de l’oubli, la négation de la civilisation. C’est aussi le royaume des pulsions, de la fusion-confusion, des énergies en désordre, le registre du ça, de la jouissance tous azimuts, sexe et mort mêlés.

- Le Ciel est le royaume de l’Olympe, l’opposé géographique et moral des Enfers. C’est le monde lumineux, clair et froid de la coupure, de l’ordre, de la raison : les dieux qui ont chacun une attribution bien délimitée sont séparés et éloignés des hommes.

Zeus, Père des dieux et des hommes fait régner l’ordre, en sévère surmoi : selon le mythe d’Aristophane rapporté par Platon dans Le Banquet, il punit la démesure des premiers humains, bisexués et arrogants qui voulaient combattre les dieux en les coupant en deux et la cicatrice du nombril continue à « prouver » la « vérité » de ce châtiment mythique. Mais avec Perséphone, il exerce sa fonction paternelle avec mesure.

- La Terre, où elle passera le même laps de temps est le monde intermédiaire, celui des hommes, dont le moi doit continuellement négocier entre le ça jouisseur et le surmoi castrateur, concilier la folie des pulsions « démoniaques » et la raison olympienne qui différencie et ordonne.
Par le jugement de Zeus Perséphone passera autant de temps dans chacun des 3 espaces, selon un rythme qui divise l’année en 3 saisons.

Déméter, la Mère, séparée de sa fille, qu’elle aimait plus que tout, devra, comme Hadès, l’Amant, accepter la Loi rythmique imposée par Zeus, le Père.

5. Un rite humanisant

La Loi permet à l’enfant (Koré est un nom générique qui signifie « la fille ») de se relier à chacun des trois mondes : l’être humain, fils de la terre et du ciel étoilé, selon la formule des initiés d’Eleusis, participera de façon égale à la sphère du corps et à celle du langage invisible, à l’animalité et au sublime. Son va et vient entre les deux lui fera découvrir l’absence-présence (6) et il les médiatisera en inventant le symbole, le langage, sa géniale conquête. Désormais sociable et réglé, il a dompté en lui le feu de l’instinct sans l’éradiquer, sans oublier son corps.

En limitant l’excès de l’un ou de l’autre, le moi, régulé, a canalisé l’énergie vitale jaillissante du ça et revitalisé l’ordre mortifère du surmoi.

Ce mythe qui symbolise l’origine, le fondement de l’Homme, nous a étonnés, chaque fois, par son impact, comme s’il avait gardé toute sa force originelle.

Le rituel de l’atelier de danse-rythme-thérapie ne prétend nullement imiter la partie sacrée du rituel d’Eleusis, dont on sait d’ailleurs peu de chose. Mais l’Expression Primitive fait revivre corporellement l’origine : la mère est présentifiée dans les rythmes premiers (pulsation et balancement) qui rejouent le battement cardiaque et le souffle maternels perçus pendant la gestation.

La façon de croiser le sensible et le nombre (le rythme est un “pattern” “mathématique”) utilise les mêmes procédés que ceux par lesquels la mère humanise l’enfant. Nous pensons en effet, à la suite de Daniel Stern (7), Didier Anzieu, Françoise Dolto, que le rôle du thérapeute ressemble à celui de la “mother good enough” (8), bonne mais non fusionnelle, qui transmet à l’enfant la Loi humanisante à travers des berceuses, des jeux rythmés, des échanges de sourires et de mimiques.

L’Expression Primitive, en ritualisant les jeux de l’aire transitionnelle (9), convoque rythmiquement cette mère idéale qui, en jouant, délivre de la fixité à l’un ou l’autre des 3 registres pychiques. La technique assume cette part enfantine qu’elle traduit par l’énergie, la répétition et la simplicité, des gestes, mais elle est destinée à tous car tout humain doit, durant toute sa vie, circuler entre les mondes, et tisser infatigablement le lien entre eux s’il veut échapper au dualisme qui les sépare et le coupe en deux.

Notes :

(1) Lévi-Strauss Claude, Anthropologie structurale, Plon, 1958 et 1974, coll. Agora, chapitre « L’efficacité symbolique », p. 213-234

(2) A ne pas confondre avec la signification, qui elle est rationnelle.

(3) La participation active du patient chamanique à la cure tranche avec la passivité du patient de la médecine occidentale moderne qui attend que les médicaments fassent leur effet.

(4) Lévi-Strauss Claude, 1958, Structural Anthropology, trans. Claire Jacobson and Brooke Grundfest Schoepf, 1963.

(5) Lacan Jacques, Le Séminaire, livre XX, Encore, Seuil1975, p. 104 

(6) Freud Sigmund, (1981). Essais de psychanalyse pbp Payot, 1981, in chp. « Au-delà du principe de plaisir, p 51-55. 1st edition 1927, Gesammelte werke, Jenseits des Lustprinzips, Tome XIII, p. 3-69.

(7) Stern, D.N. (1985). The Interpersonal World of the Infant: A View from Psychoanalysis and

Developmental Psychology. New York, Basic Books.

(8) Winnicott, D.W. (1971). Playing and Reality. London, Tavistock Publications.

(9) in Scoble Sarah, and coll : Arts therapies and the space between, Plymouth Press, UK 2011, Schott-Billmann France : “Social relations and the self in the intermediary area of experience in Dance-Rhythm Therapy”p. 92-101