Tel sera le titre de mon propos pour aborder la question du jeu et de la répétition en psychanalyse dans le cadre de ces rencontres de « musicothérapie active ».

Le vent joue avec les feuilles des arbres, le chat joue avec la souris ou avec la pelote de laine, le chien joue avec la balle, avec ou sans son maître. Le bébé joue avec son corps, il le découvre, il joue à produire des gazouillis, les répète inlassablement, babiller l’initie au langage. Il joue avec maman, fait tomber les objets et fait dès lors l’expérience de la pesanteur. Il les fait disparaître sous la couverture pour mieux les retrouver, fait coucou babaou avec le visage de maman. Il joue à cache-cache dans le miroir, s’assurant d’une présence absence, moment clé de l’organisation structurale humaine, ce que Jacques Lacan après les travaux de Henri Wallon va conceptualiser par « le stade du miroir «.

L’enfant joue avec. Il peut jouer seul, mais avec ce qui pour lui fait office de jouets, un caillou, un bâton ou le panier à salade peut faire l’affaire. Il manipule les objets. Maman le conduit au jardin dans l’aire de jeux, il fait des pâtés de sable, ou monte sur le toboggan. Il joue en présence de sa mère, dans une aire d’illusion sécurisante appelée aire transitionnelle par Winnicott. Il apprendra à négocier les séparations.
Il joue aussi avec ses copains, partenaires de jeux. Ils peuvent jouer au ballon, à la corde à sauter, ou à des jeux de société. Il s’installe dans l’échange et le challenge avec l’autre.
Par nature si je puis m’exprimer ainsi l’enfant joue. Sa nature c’est précisément sa culture, car l’homme est un être de culture. Le petit d’homme n’échappe pas au langage.

Le jeu s’avère indispensable. Quand il ne joue pas on s’en inquiète. De quelles exigences s’affranchit donc le jeu ? Ses jeux sont souvent répétitifs. Le jeu est inhérent à sa construction psychique.
Le jeu chez l’enfant à la différence de l’animal, va prendre source dans l’imaginaire certes, dans sa relation à l’autre face au miroir par exemple, mais c’est par le symbolique, mouvement par lequel il se retourne et regarde sa mère, que se témoigne l’appel au Grand Autre, instance symbolique inaugurale du langage. Le petit d’homme est pris dans une relation à l’autre, tel que s’articule le réel, le symbolique, l’imaginaire, catégories définies par Lacan.

On raconte des histoires aux enfants, des contes, pas question de rater un seul mot, il nous a au tournant car l’histoire, il la connaît par cœur, on répète inlassablement le soir la même histoire. Parfois, jouant avec lui, les histoires, on les invente. On fait peur à la nuit, aux fantômes, on s’apprivoise les pires ennemis, les démons de la nuit. On nourrit sa fantaisie. Les récits, mythes et légendes puisés dans le patrimoine commun vont bon train. Son imaginaire se nourrit de nos trouvailles, il s’étoffe et alimente les pulsions en vigilance, les canalise, les rambarde. Ce monde du jeu est dit ludique, souscrivant au dit principe de plaisir tel que Freud nous en a conté fleurette.
Ses jeux, Maman les interrompt parfois. Elle lui dit de ranger sa chambre, il rechigne à ranger les jouets. Il joue avec son assiette, maman joue avec lui en faisant des ronds dans la purée, puis maman gronde aussi car il faut manger, il faut tenir la fourchette et le couteau et apprendre à se tenir à table, on ne joue pas toujours. Elle met frein au plaisir du jeu.

Le principe de réalité va venir contrarier le principe de plaisir, du jeu dans ce qu’il a de plus ludique. Cela s’appelle l’éducation, ce qui interpelle la fonction paternelle.
Ce qui caractérise l’enfant c’est le jeu. Les psychanalystes d’enfants, à l’instar des psychanalystes d’adultes ne se sont pas privés pour les mettre en équivalence avec le travail des rêves.
Je resterai quant à moi prudente quant à considérer que les jeux, manifestations de l’inconscient, certes, puissent se mesurer aux rêves, formations proprement dites de l’inconscient. Quoiqu’il en soit, l’observation des jeux d’enfant n’a pas été économisée, la dynamique et le contenu des jeux en ont attiré plus d’un.
A chacun son style, Mélanie Klein la doyenne de la cure analytique par le jeu, damant le pion à Anna Freud, verra sa descendance assurée en la personne de Winnicott. Quels qu’en soient les excès, le foisonnement d’une interprétation un peu trop outrancière, pour Mélanie Klein, ils auront néanmoins trouvé l’audace d’en révéler l’enjeu.

Au sein d’une relation thérapeutique, ce que tous deux, nous ont fait appris, c’est à les entendre ces jeux à leur juste mesure. Ils auront mis l’accent sur la construction et déconstruction du psychisme infantile et leur mode de fonctionnement. Position schizoïde et paranoïde pour l’une, Mélanie Klein, espace transitionnel pour l’autre, Winnicott, ainsi va se conceptualiser à partir de la teneur sérieuse, sinon tragique des jeux de ces enfants, une théorie de l’infantile, soubassement de l’archaïque du psychisme humain. Le principe de plaisir y sera mis à mal.
Le principe de plaisir, une fois évincé par le principe de réalité, va devoir se faire oublier. Sous l’effet du social, les forces refoulantes opérant sans réserve vont tenter de lui clouer le bec. C’est là que le bât blesse, l’insistance pulsionnelle à valeur constante, agie par ce principe de plaisir et le refoulement alors en concurrence vont faire un sacré carnage.
Qui sera le plus fort dans la bagarre, le combat n’est jamais gagné d’avance, ça insiste pourrait-on dire, le ça fait valoir ses droits sous toutes ses formes.
Les formations de l’inconscient lesquelles permettent une construction aménageable, pleuvent, à travers toutes les modalités, rêves, lapsus, mots d’esprits, actes manqués, incluant ses propres ratages, phénomènes réitératifs, répétition.
L’échec va signer la névrose, manifestations symptomatiques, la psychose fixité des instances, délires, hallucinations, ou l’autisme peu ou pas d’accès au langage, balancements, stéréotypes.
C’est cette insistance sous toutes ses formes que nous révèlera le phénomène dit de répétition, la « wiederholungszwang » traduit tour à tour par compulsion de répétition, contrainte de répétition. Le refoulé à l’œuvre va faire sillon soit par mémorisation dans le domaine de la pensée, soit sous une forme plus agie, plus motrice caractérisant avec plus ou moins d’embarras ou de violence certains comportements répétitifs de la vie quotidienne.
Freud le premier a balayé cette notion de répétition au cours de sa théorisation, nous en avons les prémisses dans ses lettres à Fliess, à partir de 1895, puis en 1914 « Remémoration répétition, perlaboration ». Il va nous le livrer en concept en 1920 dans « Au-delà du principe de plaisir », lequel a fait date. C’est ce que l’on appelle le tournant de 1920.
Révisant sa théorie des pulsions, faisant appel à un « au-delà du principe de plaisir », il va alors nous introduire à la pulsion de mort. Après diverses observations mettant en échec sa clinique comme la relation thérapeutique négative, ou la constatation chez les traumatisés de guerre, de l’insistance de la répétition douloureuse, ne pouvant souscrire au seul principe de plaisir, il va reformuler la question et partant toute sa théorie. L’anathème prend forme.

Les différentes écoles psychanalytiques vont venir s’y cogner et les chipoteries vont commencer. Sur le délicat sujet de la représentation psychique, elles feront scissions et ruptures. Ce qui va forcément avoir des incidences cliniques pas négligeables. Nous en évoquerons les enjeux.
Lacan lui emboîtant le pas, à la lumière des travaux de la linguistique et du structuralisme se servira de cette pulsion de mort pour la dialectiser avec la pulsion de vie. À partir de sa théorie du signifiant il en fera la clé de voûte du paradoxe de l’articulation signifiante, l’articulation langagière.
Le jour vient sur fond de nuit, le cri s’inscrit dans le silence, le oui va se conjuguer au non, ce qui fera prévaloir le principe de dénégation, véritable archet de la symbolisation.
Il va inaugurer la théorie du manque sur lequel viendra se lover la question du désir.
Nous observons aisément chez l’enfant cette période d’opposition où le non systématiquement s’impose dans ses paroles. Nous le voyons aussi appendu au bouton électrique du salon, éclairer, éteindre inlassablement.
Comment se représenter mieux cette articulation langagière rendue possible qu’à partir d’un vide, du manque princeps de l’appareil psychique sinon en convoquant ce jeu du taquin, appelé parfois jeu du pousse pousse, où une case manquante va permettre la circulation de toutes les autres lettres.
Le jeu de lettres n’est rendu possible que par cette place manquante. On voit bien l’importance du vide, de l’espace, de la mobilité, venant à l’encontre de la fixité. Il en est de même de l’appareil psychique où les forces en présence pour se mouvoir doivent se prévaloir de quelque espace.
L’enfant est roi en la matière lequel jongle avec les espaces, les parcourt, les fait se chevaucher, les empiète où s’y empêtre. Ya du jeu comme dirait l’autre.

Le prototype de la représentation psychique n’est-ce pas précisément le célèbre jeu de la bobine, dit jeu du fort da ?
Pour rappel : le petit fils de Freud, Ernst, sous l’effet traumatisant du départ de sa mère va littéralement inventer un jeu par lequel il va assimiler ce départ, mentaliser cette absence, la juguler et par le caractère actif de son acte, éviter de la subir et ainsi s’en rendre maître.
Ernst, 18 mois, lors d’un départ de sa mère, va s’amuser à faire disparaître derrière son lit une bobine de fil, en en tenant un bout et la faire réapparaître aussitôt en tirant dessus.
Le plus important à noter dans cette affaire, c’est non seulement la jubilation que cela lui procure, de présentifier sa mère, mais le fait de ce qu’il prononce, pour accompagner ses gestes. Fort pour loin, sur le versant de l’absence, et Da pour la présence au retour de la bobine, seront les prémisses de cette alternance présence absence dans le langage.

On perçoit là comment va se jouer le point de départ de la symbolisation, sous l’égide de la représentation psychique, matrice de toutes les représentations ultérieures.
C’est non seulement la répétition motrice pure et simple dont il est question dans cette mise en acte, mais l’opposition fort et da, opposition signifiante qui signe la mise en articulation langagière.
Déplions la scène : première perte, l’objet de la réalité, la mère en tant qu’objet de satisfaction et d’amour. L’enfant en proie au traumatisme, par le caractère actif de cette mise en acte répétitive va tenter une première symbolisation muette si je puis dire de cette perte.
Celle-ci sera redoublée par la mise en mots, génératrice d’une autre perte, laquelle va redoubler l’absence, mais installera le dé-fusionnement. Le mot tue la chose. Schématiquement, on passe de la représentation de choses à la représentation de mots.
Le détachement se produit non plus entre l’enfant et sa mère, mais entre le sujet et lui-même à l’image des caducs, enveloppe placentaire où Lacan nous indique que lors de la naissance, l’enfant ne se sépare pas de la mère, mais des caducs du tissu placentaire, désormais devenus caduques.
Le jeu de l’enfant est la réponse du sujet à ce que l’absence de la mère est venue créer comme béance en lui du fait de sa condition d’être parlant.
Les signifiants « fort et da » mis en alternance, sinon en opposition, portent témoignage de cette perte du sujet à lui-même, signent la perte de cette fusion originaire, socle d’une jouissance de la mère désormais barrée car interdite.
Plus que la mise en acte, la mise en mots va permettre la mise en représentation de la perte du sujet, de sa séparation d’avec l’objet. Processus qui lui est interne.

C’est d’une partie de lui-même que l’enfant va devoir se séparer, il laisse choir une partie de lui-même, ce que Lacan nommera objet a, objet perdu, objet définitivement perdu pour qu’advienne le langage.
La construction de ce vide, de ce manque, passe par une perte, un « écorne ment ». Et ainsi dans ce passage au désir va se mettre en place le processus de la chaîne parlée, métonymique, support du désir par la recherche incessante de l’objet définitivement perdu.
Le jeu de la bobine nous indique que ce qu’il y à gagner à ce jeu c’est le devenir psychique après la perte, le devenir du sujet, dé-fusionné de la relation à sa mère.
C’est le jeu du qui perd gagne.
L’inscription de la perte sous le signifiant permettra que l’objet soit perdu et recréé par le signifiant lui-même, la perte pouvant dés lors être assumée dans le registre du symbolique.
La réitération à travers les signifiants allant au-delà de la mise en acte, fera vaccin de cette perte, et matrice de toute perte à venir. L’accession au langage passe par ces deux temps. On voit là que répétition et symbolisation sont dans un même procès.

Ceci nous permet d’indiquer deux fonctions de répétition,
- le versant du côté du réel, non symbolique, ce que Lacan en appelant aux catégories aristotéliciennes appelle la tuché, le traumatisme. La répétition est alors à situer du côté de la jouissance, nous n’y avons pas accès sinon sous forme traumatique, hallucinations, accidents, risque mortel,
- et le versant symbolique, l’automatom, ressort de la logique du signifiant constitutif de l’inscription de l’être humain dans le monde du langage. La répétition serait à situer alors du côté de la perte de jouissance, de ce qui vient faire obstacle à la jouissance, jouissance étant entendu comme chemin allant vers la mort. L’automatisme de répétition prend son principe dans ce que nous avons appelé l’insistance de la chaîne signifiante. Elle se situe alors dans le registre du désir. Elle est inhérente à toute démarche humaine.
A partir de là nous pouvons percevoir les moments d’arrêt, de fixation chez les patients en souffrance névrotique ou psychotique, voire autistique, et cela donne indication de la qualité de nos interventions en tant que soignants.
Accès ou non au langage, psychoses, névroses, ou passages à l’acte délinquants nous convoque à une certaine place car le diagnostic clinique établi, la mise en place thérapeutique tiendra compte du type d’appréhension des phénomènes symptomatiques.
Cliniquement on peut observer dans les dessins d’enfants par exemple l’apparition d’un vide, le trou dans l’arbre en témoignage de cette perte, de cette trouée psychique, précurseur de névrose et non de psychose. C’est toujours un bon signe.

Il suffit de se pencher sur l’histoire de la cure analytique elle-même pour en saisir la démarche. Le passage de la méthode cathartique, à la méthode de l’association libre, puis du travail sur les signifiants nous en montre l’évolution. Le maniement du transfert dans la cure va permettre l’aménagement de ce passage de la jouissance, au sens de réel traumatique, au désir. De manière schématique on peut dire que :
Freud le premier après avoir découvert la psychanalyse à partir du discours des hystériques, par la méthode hypnotique, cathartique, s’efforçant de ramener le refoulé à la conscience, et se cassant le nez sur la question transférentielle, à savoir la reconduite sur sa personne des émois de l’enfance, autrement dit la répétition, a pris en compte la question de la résistance à ce mouvement de retour, et inaugurer la méthode de l’association libre.
La répétition dans le transfert, oeuvrant sur un double tranchant, de figure de résistance à la remémoration du refoulé, dans le même temps que révélation des éléments oubliés, va pouvoir être prise en compte et orienter la cure sur un autre principe, celui de l’analyse de ce transfert.

Lacan reprenant le flambeau avec la théorie du signifiant et sa théorie du désir et de la jouissance, va lui aussi conceptualiser cette question de la répétition. Cette notion va parcourir toute son œuvre, et prendra assise dans son séminaire 11. Elle sera érigée alors comme l’un des 4 concepts fondamentaux de la psychanalyse.Clair que dans cette aventure, l’être humain a besoin de l’autre pour se construire. Il acquiert le langage de l’autre, et par l’autre. L’apprentissage de la langue nous est indispensable, pour faire partie de la communauté des humains. C’est ce que l’on appelle le monde du parlêtre.
L’enfant rentre dés sa naissance dans un bain de langage, les règles en sont établis par avance. La règle du jeu humain c’est avant tout l’accès au langage qui se soutient de la rencontre avec l’autre/Autre.
Les parents, les partenaires sociaux, éducateurs, pédagogues sont là pour permettre cet accès. Le jeu est princeps pour la construction psychique. L’éducation va canaliser nos pulsions et permettre la symbolisation sous toutes ses formes.
C’est ensuite par défaut qu’interviendra le champ du thérapeutique ou de l’analytique.

Le jeu ne relève pas on le sait d’un contrat, mais d’un pacte, on parle de dette de jeu, dette d’honneur. La dette est au principe du jeu, du jeu humain. Ce pacte, n’est-ce pas celui que le petit d’homme doit accepter dans son rapport au langage, en devenant parlêtre ?
Il se doit s’affirmer un oui ferme et définitif à ce monde symbolique dans lequel il fait ses premiers pas. Cet engagement vital suppose un crédit fait à l’Autre.
Dans sa rencontre avec l’autre, dans ses relations ordinaires avec les petits autres, il va rejouer à son insu le rapport inconscient à l’Autre, le jeu à son insu de tuché et automaton, autrement dit de ce qui s’est organisé de son inconscient, dans cette mise en place de son appareil psychique.

Le jeu proprement dit, avec ses règles de fonctionnement, organise un rapport de fiction où il s’agit toujours de forcer le hasard et d’obtenir ainsi de l’Autre réponse et reconnaissance.
Sur la scène sociale, vient ainsi, se rejouer l’importance et l’insistance y compris dans le monde adulte de ce qui se rejoue de la scène psychique. Dans cette quête du jeu sous toutes ses formes, c’est peu dire qu’on apprend avec les jeux. On apprend les mathématiques avec les jeux, on apprend l’anglais avec les jeux, avec les chansons aussi, les comptines.
En chantant tout devient tellement plus facile. Car les hommes chantent, les enfants d’ailleurs chantent très tôt.
Si pour les oiseaux la musique leur est naturelle, les chiens, les chats, les poules, les serpents, les plantes ne chantent pas.
D’une certaine façon on peut dire que le chant et la musique qui l’accompagne est le propre de l’homme.
Après avoir jouer avec sa voix, l’enfant peut jouer aussi du pipo ou de n’importe quel instrument. Cela suppose des règles. Ce sont les règles musicales. Il apprend alors le solfège, le rythme, l’adulte lui donne le tempo. On obtient une mélodie. On peut chanter sans savoir le solfège remarquez, mais on a de l’oreille. Si on veut être sérieux on apprend à jouer, on apprend à jouer d’un instrument. On répète alors la leçon tous les soirs et matins, avec force et régularité. Le jeu demande alors de la discipline. Si l’on veut jouer bien il faut s’y soumettre. La musique ne s’improvise pas, pas tout à fait.
D’aucuns parlent d’un langage musical ce qui suppose une symbolique. Je ne m’aventurerai pas sur ce terrain je laisse aux exégètes le soin d’en décider. Les signifiants musicaux n’ont pas en soi de signifiés.Il en est ainsi de la musique, il en est ainsi du langage, il en est ainsi de l’échange humain.

Soumis à l’ordre du langage, du symbolique, le petit d’homme apprend à parler, à chanter, à jouer avec son prochain selon certaines modalités. Le langage on l’a vu reste la clé de voûte de l’édifice humain. Nul n’échappe au langage et à l’ordre signifiant, les règles en sont établies avec invariance.
C’est ce langage qui va permettre la différenciation, le repérage, dans la généalogie, et dans la position masculin, féminin. La sexualité fait le lit de ces repérages.
Rendons hommage à Claude Lévi-Strauss qui a su mettre en évidence ces règles invariantes d’échanges dans la communauté humaine ainsi que leur structure de base.
Comme chacun sait, Claude Lévi-Strauss était très lié à la musique, il dit avoir construit ses mythologies comme on construit un opéra.
La découverte du structuralisme a été un moment fécond. La règle auquel nul n’échappe c’est la règle de l’interdit de l’inceste, dont les modalités varient selon les civilisations. L’homme ne peut faire fusion, sinon ya confusion, folie, désordres.
C’est cet interdit versé à l’ordre paternel, qui va mettre en place le langage, métaphore, métonymie. L’inceste verbal pourrait-on dire se repère dans les désordres langagiers, les néologismes par exemple chez le psychotique.
La règle au sens princeps va orchestrer règles et règlements. C’est encore l’interdit et son maniement à travers les règles de bonne conduite qui va permettre le respect et la bienséance.
Le non respect des règles entraîne l’éviction du monde des humains, transgressions délinquantes par exemple, celle que la police réfrène.
Mais c’est la Loi du père, loi avec un grand L, fondement de l’ordre de l’humain laquelle empêche la fusion avec la mère, qui va permettre la différenciation et la position dans la chaîne généalogique et nous éviter la folie. Quant adviennent les troubles, c’est là que rééducateurs, thérapeutes, professionnels de la santé, voire psychanalystes interviennent.
On fait de la prose sans le savoir, du chant de la musique sans le savoir, de la comédie sans le savoir, mais à un moment se pose la question du savoir comment y faire quand le désordre s’est produit.
Les souffrants s’adressent alors à un spécialiste de ce savoir y faire.

A partir d’une demande adressée à l’autre, c’est la règle de ce jeu humain qui va être mise à l’épreuve. Sur le terrain de ce qui a été conceptualisé comme besoin, demande et désir, vont se déployer toutes les facettes, modes d’intervention, présupposés théoriques, et place de chacun.
Sur la scène de la musicothérapie j’avancerai à pas feutrés, n’en connaissant pas les rouages. Il m’a semblé en entendre un large écart sinon un grand écart avec la musique proprement dite. Sinon peut-être ce serait simple on amènerait tout le monde au concert.
Vous avez vos méthodes sinon votre dispositif, lequel s’appuie sur une théorie, implicite ou non. La rencontre avec un enfant, voire un adulte, sur le terrain de la psychothérapie suppose cet enfant ou cet adulte en souffrance, en désordre, désordre qu’il vous adresse, à travers une demande implicite, ses défaillances interrogent et vous intervenez, ou demande explicite, il s’adresse alors à un savoir y faire, un savoir voir, un savoir entendre.
C’est le jeu qui a semble-t-il retenu votre attention pour le thème de ces journées, nous avons vu comment il pouvait être lié à celui de la répétition.
Nous avons repéré l’impact de la répétition en tant qu’élevée au rang de concept dans le mouvement psychanalytique. Il a largement défrayé la chronique en son temps et a entraîné bien des ruptures et des controverses qui sont loin d’être assouvies.

C’est de cette place de psychanalyste que j’ai essayé d’aborder le sujet.
C’est le propre de la parole de nous introduire au langage. Elle est essentielle en psychanalyse. La cure analytique s’est fondée sur la parole « talking cure » dans une adresse à un autre, l’autre du savoir, du sujet supposé savoir. L’un parle, l’autre écoute et pour ce l’autre se tait.
C’est le jeu de deux partenaires en dissymétrie, en présence absence, où l’effacement de l’un sollicite la présence de l’autre par le discours.
L’analyste reçoit les contenus associatifs du patient par le biais du transfert. Dénouée du regard, sur cette scène analytique vient se dire, se répéter à travers rêves et discours, voire se montrer par les passages à l’acte répétés hors séances, la question prégnante sinon insistante du patient.
Il ne cesse de répéter les signifiants de son histoire, cette répétition favorisée par le transfert lui-même. La répétition en analyse, c’est bien elle qui mène la barque. Le maniement du transfert et l’interprétation viendront la mettre en forme.
Sans doute, pouvons-nous considérer l'entrée dans la cure analytique comme une répétition par l'analysant, du pari fait sur l'existence de l'Autre, laquelle inclut, comme dans tout jeu, la tentative de faire déchoir l'Autre, de lui damer le pion.
La différence, c'est que l'analyste, au lieu d'entrer dans le jeu comme partenaire animé de la même intention, en s'esquivant comme petit autre, en mettant ses affects au vestiaire, vise à permettre à l'analysant de découvrir son propre jeu avec l'Autre, son inconscient autrement dit, et la nature du gain qu'il en escompte. Si du moins, il est prêt à payer le prix d'une remise en jeu qui ne serait pas vaine.